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Posts Tagged ‘Medicina China’

Principios básicos: Equilibrio dinámico

acupunctureLa medicina tradicional china se basa en la filosofía cuya cosmovisión permite generar un sistema de medicina diferente al conocido en Occidente. Este sistema busca el equilibrio dinámico entre el yin y el yang, las dos fuerzas opuestas y complementarias de todo lo existente. La diferencia esencial entre la medicina tradicional china y la medicina moderna es que la primera trabaja sobre la prevención, equilibrando el chi, la energía.

Yin-yang

ying_yangEstas dos modalidades de energía son opuestas y complementarias, el exceso de cualquiera de ellas produce la carencia del otro, o sea el desequilibrio, lo cual en el cuerpo significa enfermedad. La relación existente entre yin-yang es utilizada en la medicina tradicional china para estudiar la fisiología y patología del organismo y también como guía para el diagnóstico y tratamiento a llevar a cabo. Las propiedades básicas del yin (principio femenino) son semejantes al agua, y las propiedades básicas del yang (principio masculino) son semejantes al fuego. Yin-yang es una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas y a través de ella se generan todos los fenómenos del Universo.

Los cinco elementos de la medicina tradicional china

Madera, fuego, tierra, metal y agua son los elementos básicos que forman el medio natural. La medicina tradicional china utiliza estos elementos relacionándolos con los órganos, vísceras, tejidos y emociones e interpreta las relaciones entre la fisiopatología del cuerpo y el medio ambiente natural.

Las correspondencias entre los cinco elementos y los diferentes órganos del cuerpo son:

5-reinos

1. madera: hígado, vesícula
2. fuego: corazón, intestino delgado
3. tierra: bazo, estómago
4. metal: pulmón, intestino grueso
5. agua: riñón, vejiga

Otro factor a tener en cuenta en el tratamiento es el horario, ya que cada elemento tiene un horario en particular en que responde más favorablemente a la administración de la medicina natural. Esta analogía entre los cinco elementos y ciertas zonas del cuerpo suele ser muy dificil de asimilar para una cultura regida por la razón y la comprobación científica como la cultura occidental.

Leyes de la medicina tradicional china

Dentro de los cinco elementos existen leyes de mutua generación y leyes de dominancia. Leyes, de generación: la madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el metal genera el agua y el agua genera la madera.

Leves de dominancia: la madera domina la tierra, la tierra domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego domina el metal y el metal domina la madera.

Los cinco elementos tienen cambios temporales de actividad máxima o mínima. De acuerdo a estos cambios, se puede deducir la evolución de las enfermedades de los cinco órganos y determinar los cambios de potencia de su energía, la efectividad terapéutica y la gravedad de la enfermedad en relación con el tiempo y el pronóstico.
Las cuatro estaciones. Los cambios de estación tienen vital importancia para el organismo pues son la expresión de los cambios de la naturaleza. Yin- yang tiene en la naturaleza sus leyes de cambio, nacimiento desarrollo, debilitamiento y extinción en forma secuencial, y se expresan en las cuatro: estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. Como el hombre y la mujer son parte de la naturaleza la actividad vital del organismo sufre cambios.

Técnicas de sanación de la medicina tradicional china

Las herramientas para lograr la sanación son varias. Dentro de ellas se encuentran técnicas como el masaje, la digitopuntura, la acupuntura, la moxibustión (aplicación de calor en ciertos puntos del cuerpo), la utilización de hierbas medicinales y de ventosas (objetos con forma de vaso o de campana con los que se provoca un vacío sobre la piel para hacer afluir la sangre.

Fuente: http://www.cheesehosting.com/medicinaalternativa/

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Orígenes

HISTORIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

medicinachinaLa acupuntura y la moxibustión son una parte fundamental de la Medicina China, previenen y tratan enfermedades mediante los puntos energéticos, los cuales podemos pinchar con agujas o moxarlos (aplicar calor natural, a distancia y en forma de moxa, se hace con una planta llamada artemisa, que se ha secado y comprimido, normalmente en forma de puro).

Hace miles de años que se usa en China por su gran eficacia, sencillez y economía.

La historia es muy, muy antigua, de hecho en la Edad de Piedra se usaban ya las agujas de piedra llamadas “bian”.

En la Edad de Bronce y de Hierro se usaron ya agujas metálicas, sin embargo la moxibustión tuvo su aparición después de que el fuego entrara en la vida de la humanidad.

La obra más antigua y clásica que se conoce, apareció cuando la escritura, 3000 años antes de Cristo, es un Canon de Medicina Interna, esta obra aparece dividida en dos partes y describe el yin y el yang, los cinco movimientos, habla de los órganos y vísceras (zang-fu), de los meridianos y colaterales, del qi (energía) y de la sangre (xue), causas, enfermedades, métodos para diagnosticar, puntos de acupuntura y métodos para insertar las agujas.

Tras este gran libro, escrito con numerosas alegorías, de una gran belleza, pero no muy fácil de comprender por su gran profundidad, diferentes dinastías escribieron otros libros, uno importante fue el Manual Ilustrado sobre los Puntos de Acupuntura y Moxibustión mostrados en la Figura de bronce, en el año 1026, a raíz del cual se crearon las famosas figuras de bronce con los puntos acupunturales señalados, lo cual significó un paso importante en la historia de la acupuntura.

Según documentos históricos, la medicina China se extendió fuera hacia Corea en el sigloVI, y a Europa llegaron a finales del siglo XVII.

En China , entre los años 1840 y 1949, por motivos políticos, la Medicina China se vio al borde de la extinción, sin embargo y después de la fundación de la República Popular se popularizó por todo el país, desarrollándose y descubriéndose la acupuntura como un método anestésico, usándose con éxito en operaciones quirúrgicas de toda índole.

Actualmente China es un país abierto, en el cual se puede estudiar en sus facultades la carrera de Medicina Tradicional China, en cuatro años, y cuenta con numerosos traductores para facilitar la labor de aprendizaje de los extranjeros ávidos de conocer una medicina tan antigua y efectiva.

Fuente: de actos de amor.com

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Comprender la filosofía de la Medicina China

QI, YIN Y YANG

qiPara la medicina Tradicional China el ser humano no es algo aislado de lo que le rodea, sino que forma parte del cosmos, así como forma una pieza mecánica parte de un motor completo y funcionante, el hombre está sometido a todos los cambios del universo.

El Qi, el yin, el yang y los cinco movimientos nos orientarán para prevenir enfermedades y conocer sus comienzos o manifestaciones plenas, nuestro deber es reconocer las expresiones de la naturaleza en nosotros para mantenernos siempre sanos.

El Qi es la energía, lo es todo, porque todo está hecho de energía, más o menos sutil.

El Qi es energía sutil, es lo que circula por los meridianos, los puntos de acupuntura representan estaciones de energía a través de las cuales notros vamos a devolver el equilibrio perdido.

El qi se manifiesta transformándose en el yin y el yang, y a su vez, el yin y el yang se transforman produciendo los cinco movimientos, que a su vez se expresa en todo lo que existe.

El yin y el yang son básicos para explicar todos los cambios y fenómenos naturales, tanto dentro del cuerpo como fuera de él, representan la dualidad y relatividad de todo, nada es absoluto. Sin estas dos fuerzas no sería posible el movimiento y la vida misma

Yang es lo masculino, lo activo, el fuego, lo luminoso, lo brillante, lo ligero, el sur, lo caliente, el día, tiende a subir hacia arriba, lo exterior, el polo positivo.

Yin es lo frío, el agua, la tierra, lo femenino, lo oscuro, lo pasivo, lo pesado, el norte, la noche, tiende a bajar hacia abajo, lo interior, el polo negativo.

Sin el yin no puede haber yang, sin el yang no puede haber yin, para que haya día tiene que haber noche, y al revés.

Nunca son absolutos, un exceso de yin se transforma en yang, por ejemplo la nieve (yin) puede llegar a quemar (yang).

Estan sometidos a las leyes del crecimiento y decrecimiento, cuando llegan a su punto máximo comienzan a decrecer poco a poco porque nada en la naturaleza da saltos, por ejemplo, cuando amanece cesa poco a poco el yin y aumenta poco a poco el yang.

Fuente: http://www.actos de amor.com

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los 5 reinos!

Todo el Universo está formado por el fuego, la tierra, el metal, el agua y la madera.

5elementos

Estos elementos generan movimientos de generación y de control; comprenderlos nos ayudará a comprender por qué se produce la salud y la enfermedad.

LEY DE GENERACIÓN o transformación

Podemos imaginar los cinco movimientos puestos en un círculo, a modo de una estrella de cinco puntas, siempre puestos en el mismo orden, de esta manera:

5-reinos

– la madera genera al fuego

– el fuego genera la tierra

– la tierra genera al metal

– el metal genera al agua

– el agua genera la madera

Para comprenderlo mejor cada elemento es la madre del siguiente, por tanto si hay exceso de madera habrá mucho fuego (hígado que termina dañando al corazón), también el hijo débil solicita cuidados excesivos de la madre que termina debilitada y enfermando (el riñón se debilitará si el hígado se enferma)

LEY DE CONTROL

Se produce para compensar desequilibrios y mantener la salud a pesar de diversos alteraciones, cuando el equilibrio se rompe, nos enfermamos.

Cuida que el crecimiento no sea exagerado

Esta ley nos enseña que el abuelo controla al nieto:

– la madera controla la tierra

– la tierra controla al agua

– el agua controla al fuego

– el fuego controla al metal

– el metal controla la madera

Ejemplo: la ira (madera) inhibe el proceso de la digestión (tierra)

fuente: actos de amor. com

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ELEMENTO MADERA:HÍGADO Y VESÍCULA BILIAR,

Órgano: Hígado

Víscera: Vesícula biliar

Etapa: primavera, en la persona es la primera infancia.

Carácter: A las personas madera nada las detiene, son nobles, pero cuando se les lleva la contraria se encolerizan.

Punto cardinal: el este

Sabor: ácido

Color: verde, color que aparece en la piel de las personas con problemas hepáticos

Clima que le perjudica: viento (cuando sopla mucho viento duele la cabeza, justo por el recorrido del meridiano de vesícula biliar).

Sentido: Vista, el meridiano del hígado se comunica directo con los ojos, cuando el hígado está mal nos pican los ojos, aparecen rojos o enfermos, tenemos mala visión o movimientos irregulares del globo ocular

Tejidos que rige: tendones y uñas, aparecerán contracturas, uñas débiles, deformadas o con rayas

Emoción: ira y depresión, ambas emociones pueden debilitar al hígado

Sonido: gritos

Secreción: lágrimas

Energía ascendente, por eso cuando el hígado se enferma sus manifestaciones suelen ser en la parte superior del cuerpo.

Función: el hígado mantiene libres las vías por donde circula la energía, el drenaje y la dispersión, su debilitamiento o exceso originará quistes, opresión torácica, dolores de cabeza, manchas en la piel, contracturas (por afectación de los tendones), etc.

También el hígado almacena y regula la cantidad de sangre, en caso de actividad intensa saldrá sangre desde el hígado para mantener el ritmo adecuado, el transporte de sangre dependerá tanto del hígado como del corazón.

ELEMENTO FUEGO: CORAZÓN – INTESTINO DELGADO

El corazón se expresa a través de la lengua, el habla, cuando una persona tiene un problema cardíaco grave se le traba la lengua. El corazón se encarga de bombear la sangre a través de las venas para que llegue a todo el cuerpo.

Órgano: corazón (yin)

Víscera: intestino delgado (yang)

Punto cardinal: Sur

Sentido: Hablar

Sabor: Amargo

Color: Rojo

Clima: calor

Estación: verano

Emoción: alegría

Expresión: Reir

Olor: quemado

Tejidos: vasos sanguineos

líquidos corporales: sudor

Fuego complementario: Pericardio (maestro corazón) que protege el corazón y triple recalentador que regula la distribución del calor por le cuerpo. Tenemos tres calentadores, el calentador superior, medio e inferior. En el calentador superior se genera el Qi de la respiración (pulmón y corazón)

ELEMENTO TIERRA: ESTOMAGO – BAZO

La tierra tiene la función de controlar y transportar los nutrientes (alimentos), controlar la sangre y controlar los músculos.

Siempre que hablamos del bazo estamos hablando también del páncreas.

Gracias al bazo podemos digerir los alimentos, asimilarlos, absorber el agua, distribuirlos por todo el cuerpo.

La salud se fragua en la oficina del estómago.

El buen estado del bazo hará que la sangre esté dentro de sus canales, no haya hemorragias ni hinchazón por el cuerpo.

El bazo nutre los músculos, los hace fuertes cuando está sano.

Cuando el bazo no está bien obstruye los canales.

Corresponde con la etapa de la madurez, cuando el individuo genera sus mejores frutos y esta en pleno desarrollo.

La tierra es la madre de todo cuanto crece y se produce, es el centro de todos los movimientos y corresponde con una inter-estación, que se produce en cada cambio de estación y el final del verano (estío), el agente climático será la humedad.

El sabor del bazo es el dulce, este sabor tonifica por tanto la digestión y disminuye los espasmos intestinales, el sabor dulce hidrata y humedece cuando hay sequedad. El bazo se suele obstruir cuando comemos en exceso, por tomar muchos alimentos dulces o alimentos grasos (leche entera, queso, fritos, mantequilla, cerdo, etc)

Cuando la lengua aparece con trozos sin saburra nos habla de falta de la energía del estómago, si la lengua esta con una capa blanca gruesa hay humedad interna.

El pulso aparece resbaladizo, como si pasara aceite en vez de sangre.

Orientación: centro.

Color: amarillo, si el bazo no trabaja bien el rostro tendrá un tinte amarillo.

Se corresponde con el sentido del gusto, por tanto con la boca, un sabor continuo dulce en la boca, la boca pastosa, sabores anormales en la boca (sabor a metal al comer carne), los labios secos habla de sequedad y alteración en el aparato digestivo.

El bazo sano es el tesoro de la imaginación y del saber, su emoción asociada es la ansiedad, obsesiones, preocupación, éstas terminan dañando al bazo.

Sonido: canto.

Secreción: saliva, una salivación excesiva nos habla de un problema en el elemento tierra.

ELEMENTO METAL: PULMÓN – INTESTINO GRUESO

El pulmón es sumamente importante porque controla el Qi de todo el cuerpo, purifica el aire y hace que descienda el Qi hacia abajo, su órgano asociado y con el que se comunica es el intestino grueso, curiosamente al estar resfriados, solemos estar estreñidos o con diarrea.

Sus principales funciones son controlar el Qi (energía) y la respiración, además comunica y regula las vías de los líquidos, una parte es expulsada en forma de sudor y otra en forma de orina.

La función de descenso y de purificación del pulmón hace que el hígado no ascienda demasiado, porque el metal controla la madera.

Cuando tenemos resfriados frecuentes, ronquera, sinusitis, asma, ronquidos, afonías y cansancio es porque los pulmones están débiles.

Órgano: pulmón.

Víscera: intestino grueso.

Punto cardinal: oeste

Sabor: picante, actúa como un regulador del pulmón y dispersante, el odiar o amar este sabor nos puede hablar de patologías en el elemento metal. El picante activa la circulación del Qí y de la sangre, nos hace sudar. Existen cuatro tipos de picantes: frío, fresco (menta), tibio (canela) y caliente (guindilla).

Color: blanco, la cara estará pálida.

Estación: otoño.

Elemento climático: sequedad, un exceso de sequedad daña al pulmón.

Asociado a la nariz, al vello corporal y la piel. La ventana externa del pulmón es la nariz, cuando la nariz está obstruida es por el pulmón e intestino grueso (puede haber hemorroides o estreñimiento). Si el pulmón está sano la apertura y cierre de los poros será normal.

Sentido: olfato, muy bueno o malo nos dice que el pulmón está debil.

Emoción: tristeza, melancolía.

Manifestación: llanto.

Secreción: moco, si el moco es transparente como agua es por frío, si los mocos son amarillos o verdes hay calor en el pulmón.

Etapa de la vida: la madurez.

Etapa de la naturaleza: la cosecha, recolección de los frutos.

Por eso en los otoños secos el pulmón sufre mucho porque no se pueden sacar las flemas, la tos es un ascenso anormal del Qi del pulmón.

ELEMENTO AGUA: RIÑÓN Y VEJIGA

El riñón es fundamental porque almacena el jing, que es la energía de que está constituido el ser humano (energía vital), necesaria para la vida del cuerpo físico, procede de los padres y de la comida ingerida. El jing tiene una función esencial en la reproducción, crecimiento, desarrollo y senilidad del ser humano.

Cuando las mujeres llegan a los 49 años, y los hombres a los 64, el qí del riñón declina y se pierde poco a poco la capacidad reproductiva.

El riñón también nutre y genera la médula ósea y espinal (cerebro), es responsabilidad del riñón nutrir los huesos, crear sangre y que el cerebro sea bien alimentado, por eso en demencias, anemias, osteoporosis, etc ha de tratarse el riñón.

A través de la respiración, el pulmón hace descender los líquidos a los riñones, y estos separan lo turbio de lo limpio, siendo excretado lo sucio en la orina.

Órgano: riñón

Víscera: vejiga

Etapa: vejez o tercera edad, en esta fase de la vida se vive de los recuerdos y se recogen los frutos de lo sembrado en la vida activa.

Punto cardinal: norte, es lo más frío, lo más oscuro, lo más misterioso, lo más lento (el frío del invierno enlentece y bloquea el funcionamiento del cuerpo)

Sentido: oído, según se desgasta la energía de los riñones nos vamos volviendo sordos, por la insuficiencia del qí del riñón; los ruidos de los oídos también nos hablan del riñón.

Sabor: salado, lo ideal es tomar un poco de sal en la comida, pero que sea sal marina, las refinadas, muchas veces son nocivas para la salud, porque llevan aditivos antiapelmazantes que anulan la acción del magnesio, mineral esencial para los huesos. El exceso de sal daña al riñón y empieza a no eliminar bien los líquidos, por eso las personas que retienen líquidos deben bajar su consumo de sal. La sal tiene una función emoliente y laxante, que se usa en medicina china para disolver masas o nódulos.

Color: azul marino o negro, ayudan al riñón colocándolos en la zona lumbar.

Clima: invierno, es muy importante que cuando hace frío llevemos los riñones bien protegidos y calientes con una faja de lana, ya que el frío daña a los riñones o la zona lumbar (lugar en el que residen los riñones).

Emoción: miedo, cuando el miedo nos inunda se nos escapa el pis, un ejemplo sencillo de ver es en los niños cuando se asustan.

Expresión: gemidos.

Secreción: saliva viscosa, en una situación donde tenemos miedo, la saliva se vuelve densa.

Tejidos: huesos, cabello y dientes dependen de la energía renal, todo proceso degenerativo de los huesos tiene que ver con la justa fijación del calcio a los huesos, si por ejemplo, una persona tiene problemas en los huesos o le faltan dientes o tiene poco pelo o padece de dolores en la zona lumbar o en las rodillas, nos estará hablando de que hay un déficit de la energía renal que debemos corregir.

Por la ley de dominancia, el agua del riñón equilibra la sangre del corazón, evitando el exceso de fuego del corazón, controla el nivel del agua en sangre, el agua domina al fuego.

Por la ley de generación el agua crea madera y la nutre, si tenemos un exceso de madera (ira, rabia) podemos debilitar a la madre y terminar con problemas óseos, por ejemplo.

fUENTE: actos de amor.com

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